Цілісна медицина

Шаманізм: архетип медицини

Шаманізм: архетип медицини


We are searching data for your request:

Forums and discussions:
Manuals and reference books:
Data from registers:
Wait the end of the search in all databases.
Upon completion, a link will appear to access the found materials.

Термін "шаман" спочатку походить із Сибіру і сьогодні відноситься до широкого спектру цілющих, ритуальних чи релігійних фахівців, які служать своєрідним посередником духовного світу. Залежно від етнічної групи, це можна зрозуміти, наприклад, як медика або духовника. Цей термін визначається дуже по-різному залежно від культури; отже, шаманізм як збірний термін охоплює багато різних типів шаманських практик, таких як мандрівка сильних тварин.

«Ви - шаман завдяки шаманській діяльності, яку здійснюєте для себе та для інших. Їх досвід справжній і по суті взаємозамінний між усіма шаманськими культурами. Шаманський метод той самий: розум, серце і тіло людини однакові; тільки культури різні ». Майкл Харнер

У випадку з тунгусами шаман відноситься до жінок і чоловіків, які свідомо вступають у змінені стани свідомості. Шаманізм включає практики, обряди ініціації, бачення, подорожі душею і контрольований транс. У своїй спільноті шаманів розглядають як "людей-медиків", які знаходять контакт з духовними світами під час екстатичних подорожей або інтегрують духи у своє "Я". Вони - лікарі, містики, поети, натуралісти, соціальні працівники та психотерапевти, досі недиференційовані в одній людині - теж рання форма філософа, що вони ставлять знання в контекст.

Шаманізм виникла з ритуальної практики мисливців-збирачів і тому, ймовірно, найдавніша культурна техніка духовного досвіду, а також медицини. Шаманами прийнято вважати тих, хто інтерпретує знаки природи, опосередковує видиму та невидиму реальність. Такі хвороби, як відсутня здобич, мають своє походження в цих культурах, які розглядають себе як частину природи як природу як оживлену, порушуючи правила (природних) духів. Шаман врівноважує ці настрої і тим самим відновлює гармонію.

Шамани як цілителі та духовні путівники

Шамани - це парасольковий термін для медиків, цілителів, мудрих старих людей та духовних лідерів, які створюють знання про "інший світ" і переносять ці знання в "світ з цього боку".

Християнське навернення - навіть вогнем і мечем - і європейська "наука", яка розвинулася з цього мислення, зневажає шаманізм як "забобон примітивів" і донині.

Однак ці вчителі були і є психотерапевтами своїх товариств; По суті шаманські методи використовуються в боротьбі з травмою, гештальт-терапією, що називається візуалізацією в психології, і їх можна знайти на курсах з навчання дорослих з творчого письма, творчого живопису, психоактивної рольової гри, а також аналізу снів. Мозковий штурм, тобто дозволяє розумові образи, ідеї та думки спрацьовувати, є частиною управління персоналом у будь-якій компанії, яка хоче бути інноваційною; це шаманська практика.

Платон та Геродот побували у таємничих храмах, шаманські топої можна знайти як у германському Одіні, так і в Одіссеї Гомера. Елементи шаманської подорожі впізнавані в теорії архетипу К.Г. Янг, а також "Так говорив Заратустра" Фрідріха Ніцше можна пояснити як повернення філософа до його шаманських витоків.

Шаманська подорож

Шаман вчиться від духів впасти в транс, він летить духами тварин в інші сфери, з неба в підземний світ; там він схиляється до кісток, помирає, знову збирається і входить у свою земну спільноту - народжується знову і з силою лікувати хвороби, як боротися з привидами. Він також полює, допомагає в таборі та організовує домашнє господарство. Він не розглядає духовні світи як окремі від повсякденного світу, а як істоту, що стоїть за речами. Ось чому в шаманізмі, що принципово відокремлено від цього світу, в майбутньому немає абстрактного.

Подорож у підземний світ

Подорож у підземний світ починається з реального або уявного входу: «мандрівник» концентрується на мишачій норі, гірській галереї, дупле дереві, джерелі, печері чи ставку. Подорож у верхній світ починається з верхівки дерева, на вершині гори або в диму, який тягне від багаття.

У шаманських культурах решта людей вірять у духовні світи і бачать сни як контакт з духами. Однак шаман цілеспрямовано шукає ці стани і класифікує досвід інших. Такі союзники, як силові тварини чи допоміжні духи, яких він знаходить у прихованій реальності, допомагають йому це зробити.

Шаманам даються поради "шаманської свідомості" про те, як вилікувати хворих, знайти зниклі предмети або виявити харчові ресурси. Вони спілкуються з духами померлих, а також з духами тварин. Вони домовляються з ними, на яких тварин вони можуть полювати і що привиди можуть очікувати натомість.

За допомогою барабанів, танцю, галюциногенних речовин, концентрації, відмови від зовнішніх подразників, фізичної агонії чи голодування, шаман опиняється в стані, яснішому, ніж уві сні. До речі, такий стан може виникнути і спонтанно, наприклад, коли ми ненадовго закриваємо очі під час перерви під час гірського походу, під час тривалих поїздок на машині чи на концертах.

Подорож у «підземний світ» починається з пошуку входу в «дно», ями в землі, тріщини в горі або тріщини в скелі. Шаман концентрується на тому, щоб зайти в це відкриття. Якщо цей розумовий запис працює, він бачить щось на зразок тунелю, щоб потрапити в якусь печеру. У цьому є підземний ландшафт, оживлений дивними тваринами та рослинами, дивними будівлями - світ, зрозумілий, але все ще дуже відрізняється від "середнього світу", повсякденного світу.

Те, що здається абсурдним у повсякденному житті, є нормальним у нижньому світі: наприклад, тварини можуть розмовляти, інакше маленькі рослини та гриби більше, ніж людина. Тварини перетворюються на інших тварин, люди на тварин і рослини. Казкові втілення цієї подорожі в нижній світ - це чарівна лампа Аладдіна, в якій Аладдін знаходить скарби всередині гори, а Аліса в країні чудес, де спляча Аліса подорожує кролячою діркою у світ мрії.

Розмовляючий білий кролик веде Алісу до країни чудес. У шаманських культурах "Інше Я" подорожує у вигляді тварин або з допоміжними духами як супутники. У тропічних лісах Південної Америки, де люди не знають кроликів, це може бути агути, гризун, пов’язаний із морськими свинками. Аліса потрапляє уві сні під час пікніка, і світ змінюється - грецький козел античності, мабуть, зустрів би Сатіре в такому «напівсипанні», будучи наполовину людиною, наполовину козлою.

Сон, час сновидіння, є початком світу для австралійських аборигенів. Творець моделював тверді форми неба, землі і моря, рослин, тварин і людей з первісної речовини. Боги-творці та предки стежать за сучасним світом. Шаманська мандрівка проходить шлях між цими світами, світом людей та світом духів у контрольованому екстазі.

Шамани спілкуються з духами у своїй уяві і потребують їх підтримки. Не тільки місце, але і час відкриває їм шлях. Тому їх ритуали часто проводяться вночі, у темний час доби, коли народжуються духи. Опівночі, привидна година, Вальпургіс, ніч, коли весна замінює зиму, зимове та літнє сонцестояння - це такі порогові часи, які дозволяють духам увійти у світ чоловіків.

Подорож у верхній світКоли дим тягнеться з отвору в стелі, душа шамана піднімається через цю димову діру у верхній світ. Йому доводиться потрапляти в шаманський стан, екстаз, щоб мати можливість вийти за рамки свого фізичного існування. Основний спосіб потрапити в цей стан - не галюциногенні речовини. Горіхи, місце ліану Айяуаска, кактус Пейотла з алкалоїдним мескаліном, яблучним терном, тютюновим димом, ялівцем, шавлією, розмарином або гроззю вважаються рослинами-учителями та місцем, де живуть духи. Але вони не мають значення в шаманському ритуалі, про який підозрюють хіпі чи учні Гоа. Кілька шаманів свідомо відкидають ці засоби і входять у їх стан виключно через концентрацію.Подорож у світ духу є стрижнем пошуку знань, в яких шаман бере на себе роль духовного лідера та соціального дизайнера. Для цього він переходить у змінений стан свідомості і занурюється у уявний світ. Зміна сприйняття продемонстрував російський етнолог Володимир Богораз у своєму дослідженні про чукчі: «Ілюзія була настільки сильною, що я мимоволі потягнувся, щоб схопити людину, яка говорила. Тони починаються десь високо вгору, вони поступово наближаються, проникають в стіни, як буря, занурюються в землю, де замовчують. Тут лунають різні голоси, голоси тварин і птахів, гуде гудіння ».Магічний театр шамана - це не обман. Є шарлатани; глядачам відомо про хитрощі. Ілюзії через оптичні ілюзії, звук і дим в прямому сенсі служать для демонстрації доступу до потойбічного світу, як фотографії документують подорож, не будучи самою цією подорожжю.Ефекти розраховуються для зміцнення довіри учасників. Барабани б’ються швидше і сильніше, коли шаман рухає своїми «крилами», щоб полетіти у світ духу. Його танець стає дикішим і перетворюється на вихор. Тоді шаман руйнується, дивиться у повітря, здається, спить або, здається, знаходиться «поруч». Він гуде в рівномірному співі або падає без свідомості.В цих умовах він і глядачі вірять, його інше его перебуває у світі духів. Предка з'являється у танцівниці масок, камінь перетворюється на привида. Танцюристи Хопі знають, що їхні костюми каїна - це не привиди; але духи приходять у світ через їх представлення. Танець гірських духів Білої гірської Апачі називає гірськими духами.Ритуальні прийоми можуть також включати сплячі сни, спрямовані на активну роботу над символами, які зустрічаються у цьому сні. Більшість анімістичних культур трактують образ як появу привидів, справжніх, як живі люди чи тварини. Елементи шаманської подорожі, вхід через тунель в інший світ, здається, відповідають людській психіці. Це підтверджується, по-перше, тим, що культури, які не контактували десятки тисяч років, розвивали ті самі прийоми, по-друге, що шаманські образи з'являються в мистецтві психічно хворих людей, таких як шизофреніки та маніфестанти.Шаманізм передбачає дві реалії, причому такі суспільства, як Дживарос в Амазонії, надають більшого значення прихованому. На відміну від нічного сну, шаман повністю пам’ятає свій досвід, коли повертається до повсякденного життя. Тож це не питання галюцинацій, а психічного досвіду, втіленого шаманом. На відміну від сплячого сну він сприймає саме своє оточення. Барабанність як центральний елемент викликає зміни в центральній нервовій системі. Діапазон частот від чотирьох до семи герц в секунду вважається особливо придатним для станів світла трансу, які дають можливість пережити цей досвід.Бачити шамана як того, хто перебуває у сутінковому стані, який не може відрізнити реальність від фантазії, - це неправильне тлумачення сучасної європейської зарозумілості. Так само, наприклад, розповіді Едгара Аллана По можна трактувати як погані фантазії наркомана - і саме так робили його вороги.Шаман - це не той, хто безпорадно піддається своїм "внутрішнім демонам", а скоріше той, хто в його культурі знає, як боротися з цими "фантазіями", класифікує їх і отримує змістовні уявлення від, здавалося б, безглуздих образів. Події, розділені простором і часом, відбуваються одночасно. Світ буквально божевільний. У сновидінні реальність шаман знаходить свою сильну тварину, свій захисний дух, який представляє квінтесенцію властивостей певного виду тварин. Отримавши це, він подорожує з ним невидимим світом - часто його душа подорожує у формі тварини.Успішна шаманська подорож закінчується поверненням мандрівника до нормального світу, до свого тіла. Там він класифікує свій досвід і робить з них висновки щодо життєвих питань, які він раніше задавав. Пробудження від сну або закінчення наркотичного сп’яніння, похмілля після ночі пиття порівнянне. Але шаманська подорож - це свідомий і контрольований екстаз, який формує хаос, сп’яніння.

Аліса в країні чудес і подорож Шамана

"Я не хочу сходити з розуму", - сказала Аліса.
"О, цього не уникнути!"
Кіт посміхнувся.
«Всі в цій країні божевільні. Я божевільний. Ви теж божевільні ».
"Звідки ти знаєш, що я божевільний?"
"Інакше тебе б тут не було", - відповів кіт.

Аліса в країні чудес спочатку була опублікована у Вікторіанській Англії в 1865 році. Автор, Льюїс Керролл, був математиком у цивільному житті. Подорож маленької дівчинки у фантастичний світ - це все ще дуже велика класика дитячих книжок, широко вивчена літературознавцями та навіть тезка по психологічному явищу "Синдром Аліси в країні чудес". Це позначає зміну сприйняття, при якій постраждалі сприймають розмір предметів, людей і тварин спотвореним чином.

Описи поїздки з наркотиками хіпі 1970-х років бачили в історії Аліси - Аліса споживає рідини та печиво, поки вона перебуває в країні чудес. А галюциногенні гриби, гашене печиво або зілля з екстрактами мескаліну буквально відомі як магія, також як зразки для наслідування багатьох казок.

Наприклад, поганка і спалах "поїздки" можуть бути приховані в Румпельштільцькіні, маленькій людині, яка здається блискавкою і знову зникає. Поїздка означає поїздку, і те, що поїздка LSD - це не поїздка з Ганновера до Берліна, повинна була бути зрозумілою також хіпі, принаймні до тих пір, поки вони не застрягли в такій поїздці. Казки служать для передачі уявлень у зображальній формі і тому порівнянні з міфом, поезією, легендою.

Під час пікніка дівчина Аліса бачить білого кролика, що біжить до його нори з годинником. Аліса стежить за кроликом і потрапляє в майже нескінченний тунель, в якому вона вже не знає, де вгору і вниз. Нарешті, наприкінці цього тунелю вона потрапляє у світ, який так сильно відрізняється від повсякденного життя: кролик запитує Алісу, чи це те саме, якщо ти кажеш: "Я бачу все, що їмо" та "Я все їмо, що я бачу », чеширська кішка складається лише з її усмішки. Міні-тварини пересуваються в морі, яке складається зі сліз Аліси, дитина перетворюється на свиню. Вона бере участь у грі з кракетом та в абсурдній компанії з чаю. Учасники гри «Крокет» грають у карти, які стають «людьми». У цій країні всі божевільні, як каже кішка - божевільні повсякденні реальність можна було б додати.

Однак чи Аліса божевільна в сенсі божевільної, вона жалісна дівчина, яка потрапляє в марення? Відбувається протилежне: Аліса неупереджено зустрічає протиріччя країни чудес і знаходить спосіб знайти там свій шлях через нелогічність. Але це може зробити це лише тому, що з самого початку він не говорить "такого не існує", а тому, що він бере участь у країні чудес, вступає у світ, який не складається із законів послідовності. Тому вона може подорожувати цим світом і повертатися з нього. Вона повертається: Аліса не потрапляє до психіатричного відділення або не стрибає з вікна під час психотичного поштовху, а прокидається під деревом, де розпочалася її подорож із пікніка сестри.

Ваша власна культура та прототипи

У божевільному світі країни чудес Еліса стикається з різними персонажами, які відображають вікторіанську Англію і водночас представляють прототипи: Зла королева, яка хоче всім відрізати голову, тобто застосовує насильство, проти того, чого вона не розуміє, є варіацією зла чаклунка , яку можна знайти в незліченних казках і врешті-решт перемогти хитрістю та хитрістю. Прообразом цієї злої відьми, такої як російська Баба Яга, є всемогутні і всепоглинаючі боги життя і смерті в стародавніх культурах, таких як індійський поташ. Чеширський кіт є своїм зразком для наслідування в хитрості, шарлатані міфології. Гра з кракетом та чайне товариство відображають англійську культуру, в якій жив Керролл.

Все це стосується і шаманів. Їх зустрічі в духовному світі, які для них, як і будь-якого серйозного терапевта, художника, письменника чи науковця з гуманітарних наук, є набагато більше, ніж «просто» фантазія, є специфічними для культури варіантами архетипних світів образів. Однак ці прототипи є лише системою координат суб'єктивних переживань, історією, яка є різною щоразу і для кожної людини.

Внутрішня і зовнішня реальність

Шаманська подорож - це особиста оцінка нелюдського середовища, що людина, яка це робить, може розповісти лише іншим, оскільки, як і в кожному сновидінні, він єдиний, хто переживає це у цій формі. У той же час існують загальні закономірності тлумачення. Місце, де Аліса починає подорож, - це нелюдське середовище - воно знаходиться в природі, середовище - кролик, жива істота, яка не є людиною.

Шаманська мандрівка означає переживати питання, пов'язані з життям, у переносному та фізичному відношенні та знаходити змістовні відповіді на ці питання. Досвід у повсякденному житті поєднується із внутрішніми образами, які ведуть власне життя у кожної людини. Перегляд цих зображень сновидіння «лише як сни» блокує шлях до визначальних можливостей людського пізнання навіть до їх кореневої історії: тварини також мріють, і сьогодні біологія передбачає, що сни тренують методи виживання; кішка полює уві сні, собака біжить.

Внутрішній світ, світ мрій, несвідомого, країна чудес, зливає простір і час, зверху і знизу, логіку і нелогічність - водночас це дає індивіду орієнтацію в його житті, а також у матеріальний світ. Це не допомагає дитині, яка мріє про монстрів, не сказати, що цих монстрів не існує, якщо ці монстри є щовечора для цієї дитини і бояться їх. Однак ця дитина здобуде безпеку, якщо навчиться поводитися з монстрами і втратить страх перед ними. Монстри вказують на серце його страху. Вони є символами духовної ситуації.

Нормальність і божевілля

Зустріч подій у зовнішньому світі та суб’єктивні потреби людини без послідовності, C.G. Синхронність Юнга. І досвід у світі, культурі, суспільстві, також у природі здебільшого не можемо контролюватись нами як особистостями і занадто часто здається абсурдним або абсурдним. Керролл показує нам цю логіку дурниць з великою дотепністю і майже філософською іронією: той, хто знаходиться в країні божевільних, сам божевільний. Це логічно. Бути божевільним - значить відійти від норми. Однак норма - це не абсолютна істина, а правило, яке вважається обов'язковим. Там, де божевілля - це правило, це правило є нормальним.

Життя Керролла потрапляє на ранні стадії психіатрії. Усі, хто не відповідав стандартам вікторіанської Англії, прийшли до тодішніх «безумців». Ці норми, однак, виглядають просвіченими сьогоднішнім освіченим людям, особливо в області сексуальності та певних жорстких ритуалів, таких як чайне суспільство. Кожен, хто би стукав у батьків 20-річного віку з крохмаленою сорочкою та головним убором і милостиво просив їх вийти з дочкою, вважатиметься чимось божевільним. Загальні правила сьогодні різні, і там, де всі божевільні, бути божевільним - це правило.

Шаман Льюїс Керролл?

Льюїса Керролла можна охарактеризувати як шамана. У повсякденній реальності він був математиком, хтось, хто вивчає реальний світ, світ, який знаходиться поза нашою свідомістю і повністю незалежний від нашої свідомості. Аліса в країні чудес, з іншого боку, показує світ, який існує в нашій свідомості, або в тому, що психологія називає несвідомим. Те, що відбувається в цьому світі, божевільне щодо законів науки.

Шаман - це не божевільний, який безпомічно піддається демонам свого внутрішнього світу, а посередник між різними світами. Він прекрасно знає, що дух-кролик, який подорожує з ним у підземний світ, - це не той кролик, якого він щойно полював, і їсть на вечерю. Так само математик мало би сказав про картину Далі, якби він обчислив розміри полотна, на якому воно було намальоване. Льюїс Керролл, здавалося, дуже обізнаний з цими різними світами.

Пластикові шамани

Літературні підробки, такі як "Учення Дон Жуана: шлях знань Які" або Карл Кастанеда, "Ліка жінки" Лінн Ендрюс, починаючи з 1970-х років, стояли за хвилю "пластичних шаманів", які, як кажуть, є таємними знаннями Індії для пізнього капіталізму комерціалізувати розчаровану читацьку аудиторію. Індіанці з пір’яними головними уборами, освітленими повним місяцем та у супроводі вовка, - це натхнення для «таємних знань індійських шаманів», які хотіла б отримати громада Нью-Ейдж. Справжні вчителі Індії, як Вайн Делорія, масово нападали на цих шарлатанів - а також на активістів американського індійського руху, як Рассел Мінс.

Делорія сказала: «Білі люди в цій країні настільки відчужені від власного життя і настільки голодні до реального життя, що хапають за кожну солому, щоб захистити себе. Вони настільки сформовані швидким ударом, що хочуть, щоб їхня духовність була заздалегідь упакована, чим сенсаційніше, тим краще. Вони платять багато доларів тому, хто є нечесним, щоб пообіцяти їм духовне порятунок, прочитавши потрібну книгу або просидівши на правильній п’ятнадцятихвилинній сесії ».

Орен Лайонс, традиційний начальник Онондаги, бачить проблему ще глибше: «Неіндіанці настільки звикли до цих брехунів, що вони відмовляються, коли справжній індійський духовний вчитель пропонує корисні поради. Не достатньо "індійського" для всіх цих неіндійських знавців індійської релігії. Це не тільки погіршує індійський народ, але й викриває «миттєвих експертів», які думають, що вони мають усі відповіді, перш ніж вони навіть почули питання ».

Ліон вбачає велику проблему в тому, що «міжкультурна повага сьогодні важливіша, ніж будь-коли в історії людства. І ніщо не блокує повагу швидше і ефективніше, ніж помилки однієї сторони про іншу. У нас існують екзистенційні проблеми, які загрожують виживанню на планеті. Індіанці та неіндійці повинні вирішувати ці питання разом, а це означає, що ми повинні мати чесний діалог, але цей діалог неможливий, доки неіндіанці мають помилкові уявлення про речі, настільки фундаментальні, як індійська духовність ».

Джанет Макклуд, староста нації Тулаліп, сказала: "Спочатку вони прийшли взяти нашу землю та воду, потім нашу рибу та дичину. Тоді вони хотіли наших корисних копалин і намагалися перейняти наші уряди, щоб отримати їх. Тепер вони хочуть і нашої релігії. На жаль, навколо нас ходить багато недобросовісних ідіотів, говорячи про те, що вони медики. І вони продають церемонію подання за пітдесят доларів. Це не просто неправильно, це нецензурно. Індіанці не продають свою духовність без жодної ціни. Це просто чергова довга серія крадіжок, і, певним чином, це найгірше. "

Мак Клауд продовжує: "Ці люди приходять на застереження і іноді зустрічають духовного вчителя, який є досить люб'язним, щоб поговорити з ними, занадто добрий для них. Через п’ятнадцять хвилин з цим учителем вони бігають амок і називають себе «сертифікованими людьми з медицини» або навіть претендують на духовних представників індійського народу. (…) Є навіть індіанці, такі як Сонячний ведмідь або Уоллес Чорний Лось, які навіть продали б власну матір, якби вони могли заробити на цьому гроші. Те, що вони продають, - це не її те, що вони могли продати, і вони це знають. Вони є злодіями і продавцями, і вони теж це знають. Ось чому ви більше не бачите їх між індіанцями. Коли ми проводимо наші традиційні зустрічі, ви ніколи не бачите Сонячних ведмедів і подібного роду шматочки ».

Метью Кінг, духовний вчитель Лакоти, сказав: "Кожна частина нашої релігії має свою силу та призначення. У кожної культури є свої способи. Ви не можете поєднувати ці способи разом, оскільки кожен спосіб збалансований. Зруйнувати рівновагу неповажно і дуже небезпечно. Тому це заборонено ".

Він продовжує: «Ці речі потрібно вивчити, а вчитися дуже важко. Тому справжніх "медиків" між нами дуже мало; вибрано лише декілька. Для того, хто не навчився балансувати, спробувати ліки дуже, дуже небезпечно ".

Північна нація Шейєнн видала керівництво в 1980 році про визнання шарлатанів:

1) Яку корінну націю представляє ця людина?
2) До якого клану та до якого суспільства належить?
3) Хто їх навчав?
4) Яка ваша домашня адреса?

Нео-шаманізм

Однак адаптувати шаманські прийоми не потрібно для культурних крадіжок чи шарлатанізму. Американський антрополог Майкл Харнер навчився шаманських практик у індіанців Північної та Південної Америки, визнав подібні прийоми та результати з інших культур, і розробив основний шаманізм, який не претендує на передачу "індійської мудрості", а натомість використовує методи, отримані з культури та релігії діяти самостійно: барабанипотрапити в стан трансу Вступ у нижній світ, Подорож у верхній світ або Енергетичний пошук тварин. Фонд шаманських досліджень на базі Харнера - найважливіший центр неохаманізму.

Постмодерне ставлення до життя поєднує та знову збирає; тому він добре поєднується з гібридними духами та різноманітними переживаннями шаманізму. Догма та вчення обом обов'язково чужі, і кожен шаман подорожує у свій космос.

У той час як ранні етнологи оцінювали шаманський транс як психічну хворобу, західні езотерики впали в протилежне: вони відкидали наукові пояснення і розглядали чуттєві як надприродні переживання. При цьому вони ігнорують той факт, що шамани в шаманських культурах покладаються на емпіричні знання про лікарські рослини, що передаються протягом століть, і що вони також систематично діють «науково» у «духовному світі». Крім того, вони також є "шкільними лікарями" своїх товариств: у них, здається, зламані кістки, перев'язують рани і проводять хірургічні втручання.

Шаманські переживання можна пояснити дуже добре науково і використовувати в медичному плані. Шаманські подорожі чітко структуровані; вони є символічними уявленнями, які розуміються у відповідному суспільстві. В організмі утворюються ендорфіни, які викликають ейфорію, амнезію та змінені стани свідомості. Ці ендорфіни звільняються від танців, посту та фізичних навантажень, здійснюваних шаманами.

Шаманські зцілення можна науково пояснити як натхнення для самолікування. Думки впливають на організм, і пацієнт зцілює себе, змінюючи свої думки, наприклад, вважаючи, що з його тіла зникає шкідливий розум. Леві-Стросс, з іншого боку, бачив зцілення на символічному рівні: тому шаман надав хворому нову мову; Це дає можливість зацікавленій особі зрозуміти причини захворювання, виразити її та трансформувати її. У цьому сенсі шаман поводиться не інакше, ніж психотерапевт - особливо в бесідотерапії.

Шаманський пацієнт розмовляє через фахівця з "привидами" предків і тварин; пацієнт у психоаналізі спеціалістом людям, які не присутні. Der Unterschied zwischen einem Patienten in der Psychoanalyse, der einen Konflikt mit seinem verstorbenen Vater durcharbeitet, und einem Schamanen, der mit den Geistern der Toten verhandelt, ist lediglich der kulturelle Kontext.

Heutige Traumtherapien arbeiten fast deckungsgleich mit Schamanen. Der Therapeut schließt von Träumen des Patienten auf dessen Probleme: Deutet ein Tier, das im Kopf des Betroffenen lebt, auf einen Gehirntumor? Oder auf ein psychisches Problem, das ihm „Kopfschmerzen“ bereitet? Der Schamane sieht solche Traumbilder zwar als Wirklichkeiten der Geisterwelt, handelt aber ähnlich. Er fragt nämlich nach den Geschehnissen im Alltag, die diese Geister auf den Plan rufen. Mit anderen Begriffen interpretiert auch er die Geister auf einer symbolischen Ebene und übersetzt diese auf die alltägliche Ebene.

Der schamanische Kosmos aus oberer, mittlerer und unterer Welt entspricht zudem ziemlich genau der Freudschen Trennung zwischen Über-Ich, Ich und Es, aber auch den beiden Systemen unseres Gehirns, dem langsamen, deduktiven und dem schnellem, intuitiven Denken. Auf den Feldern des Unbewussten, des Unterbewussten, des Vorbewussten, des Bewussten und des Überbewussten reist der Schamane und weiß dabei, auf welcher Ebene er sich bewegt. Der Schamane setzt dabei Intuition, Imagination und Inspiration als Mittel der Erkenntnis ein.

Vom klassischen Psychoanalytiker unterscheidet ihn, dass er den Patienten nicht von außen betrachtet, sondern in dessen Krankheitsprozess hineingeht, dabei aber die rationale Kontrolle im Rucksack behält. Diese Methoden kennen wir heute aus psychoaktiven Rollenspielen, in denen Patient und Therapeut Imagos inszenieren, die der Patient als positives Bild seiner selbst entwickelt. Der Schamane fungiert also auch als Verhaltenstherapeut. Heutige psychologische Studien sehen die Veränderung der Gefühle des Patienten während einer schamanischen Heilung als entscheidend für den Genesungsprozess.

Das schamanische Weltbild fördert vermutlich dir psychosomatische Heilung von Krankheiten. Während in der modernen Medizin der Patient, ob Maniker, Borderliner oder Schizophrener, als kranke Persönlichkeit gilt, ist im Schamanismus die Krankheit etwas von außen in den Patienten Eingedrungenes. Damit wird der Betroffene integriert, denn nicht er ist krank, sondern etwas Anderes macht ihn krank. Zudem beteiligt sich an schamanischen Heilungen die Gemeinschaft; der Kranke wird nicht ausgegrenzt – das allein setzt vermutlich eine Genesung in Gang.

Der Schamanismus unterscheidet sich von der klassischen Psychoanalyse in einem wesentlichen Punkt: Er trennt den Menschen nicht von der Natur und das Individuum nicht von den Kräften des Universums. Der Mensch ist eine der vielen Formen des Lebens, gemeinsam mit Tieren, Pflanzen, Tiergeistern, Ahnen und den Elementen Feuer, Wasser, Erde und Luft. Mit diesen steht er in lebendiger Wechselwirkung, und Krankheiten zeigen, dass die Harmonie gestört ist.

Ohne jede Mystik weiß auch die moderne Medizin, dass ungesunde Ernährung, bedrückende Arbeitsbedingungen, Sinnlosigkeit im Alltag und fehlender Zugang zur nichtmenschlichen Natur Krankheiten verursachen – ebenso begreift die Psychologie heute innere Bilder, also Einbildung, Eingebung und Empfindung, als Quellen der psychischen Gesundheit.

Ein Schamane ist hochsensibel, aber kein Maniker, ein Grenzgänger, aber kein Borderliner, ein Wanderer zwischen den Welten, aber kein Schizophrener. Er lebt am Rande des Abgrunds und kann gerade deshalb Gefährdete abhalten, hineinzustürzen. Er kennt diese Zustände und kann sie beim Erkrankten geraderücken.

Ein Schamane schafft Wissen über die Geisterwelt. Ersetzen wir Geisterwelten durch Geisteswelten, dann lässt sich der Beruf als Geisteswissenschaftler bezeichnen. Einen Weg zu finden, um sich in den Geistwelten zu Recht zu finden, ist die Aufgabe, die jeder Mensch zu meistern hat. (ua)

Інформація про автора та джерела

Цей текст відповідає специфікаціям медичної літератури, медичним вказівкам та поточним дослідженням і перевірявся медиками.

Лікар. філ. Уц Анхальт, Барбара Шіндевольф-Ленш

Swell:

  • Vitebsky, Piers: Schamanismus. Reisen der Seele, Magische Kräfte, Ekstase und Heilung; Taschen, Köln, 2007
  • Bulang, Esther: Spiritualität – Schamanismus – Psychotherapie; in: à jour! Psychotherapie-Berufsentwicklung, Vol. 5, Seite 19-22, 2019, ResearchGate
  • Singh, Manvir: The cultural evolution of shamanism; in: Behavioral and Brain Sciences, Vol. 41, 2018, Cambridge University Press


Відео: АРХЕТИП ГЕРОЯ (Жовтень 2022).