Цілісна медицина

Даосизм - походження, філософія та медичне значення

Даосизм - походження, філософія та медичне значення


We are searching data for your request:

Forums and discussions:
Manuals and reference books:
Data from registers:
Wait the end of the search in all databases.
Upon completion, a link will appear to access the found materials.

Даосизм - це стара, далекосхідна, а точніше китайська філософія, але вона також здобула все більше прихильників у західному світі, особливо в останнє десятиліття. Особливо, коли мова йде про медичні та харчові рекомендації, все більше людей, здається, довіряють даоському навчанню та приймають його принципи - і з часом вражають успіхом. Але що стоїть за цим вченням і як можна успішно інтегрувати його у повсякденне життя? Якщо ви хочете, щоб відповісти на ці питання, вам іноді доводиться вміти добре читати та інтерпретувати зміст, оскільки китайська філософія справді не є легкою їжею для непрофесіоналів. Однак, щоб трохи полегшити зацікавлених, ми пояснили найважливіші для них ключові терміни та твори про даосизм.

1. Походження даосизму

Якщо ви хочете зрозуміти, як працює даосизм, спершу потрібно трохи розібратися з історією цього терміна. Тому що даоське вчення не з'явилося за ніч, а було спільною роботою численних мислителів та науковців, кожен з яких присвятив усе своє життя цій філософії протягом тисячоліть. Дві книги вважаються основними маніфестами даосизму.

1.1 Пекін (易經) - Книга змін

Важливим, письмовим провісником даоського вчення було так зване "Пекін" або "І Цзін", яке, за оцінками, приблизно в 3000 р. До н. Хр. Походить і вважається найстарішим класичним текстом у китайській літературі. Гексаграми, що містяться в них, по-філософськи стосуються питання про те, як людина може знайти свій шлях у космосі, в якому все постійно змінюється.

У Пекіні написано 64 гексаграми, 32 з яких являють собою точне зворотне зображення інших 32. Зі свого боку гексаграми є результатом різного розташування двох триграм, які, у свою чергу, складаються з комбінації суцільних (нерухомих і світлих) та або або перерваних (м'яких і темних) ліній. Індивідуальне розташування триграм є результатом різних фігур, які представляють сили, завдання, сімейні ситуації, риси характеру, навички, дії чи політичні ситуації.

64 гексаграми Пекіна

ГексаграмаНемає.значенняПерсонажіPīnyīn
01Творчийциян
02Отримуючийкун
03Початкова складністьчунь
04Нерозумність молодіméng
05Чекання
06Суперечкапісня
07Арміяші
08Злипаючись
09Маленька сила приручення小畜xiǎo chù
10Зовнішній вигляд
11Спокійтам
12Застійпǐ
13Спілкування з людьми同人tóng rén
14Володіння чудовими речами大有dà yǒu
15Скромністьциан
16Вознесіння
17Правонаступництвосуі
18Робота над розпустоюгǔ
19Підхідлін
20Спогляданнягуан
21Кусаючи наскрізь噬嗑шì кè
22Благодатібі
23Фрагментація
24Поворотний моментдля
25невинність無妄wú wàng
26Велика сила приручення大畜dà chù
27Їжа
28Велика зайва вага大過dà guò
29Безодняможе
30Вогонь
31Впливxián
32Тривалістьhéng
33Виведенняхудий
34Велика сила大壯dà zhuàng
35Прогресjìn
36Потемніння світла明夷míng yí
37Клан家人jiā rén
38Протилежністьkúi
39Перешкодаjiǎn
40Визволенняxìe
41Скороченняsǔn
42Збільшення
43Проривгуаї
44Ввічливістьgòu
45Зібранняcùi
46Просуванняshēng
47Бідаkùn
48Фонтанмолодий
49Потрясінняге
50Тигельdǐng
51Захоплююча річжень
52Тишаген
53Розвитокjiàn
54Одружена дівчина歸妹gūi mèi
55Достатокпочаток
56Турист
57Ніжнийxùn
58Веселийdùi
59Резолюціяхуань
60Обмеженняjíe
61Внутрішня правда中孚zhōng fú
62Трохи зайвої ваги小過xiǎo gùo
63Після завершення既濟jì jì
64До завершення未濟wèi jì

Значення гексаграм вже показує, що Книга змін, незважаючи на математичне представлення тексту, є відносно абстрактною до духовної. Тому що навіть якщо Іцзінь не назвать конкретного творця Всесвіту, принаймні творчі сили та їх незмінний механізм відіграють істотну роль. Згідно з Книгою змін, ці творчі сили слід розуміти як протилежні імпульси, які неминуче повинні відшаруватися, щоб зберегти космічну динаміку, природний кругообіг усіх речей.

Відомий погляд на те, що життя і смерть, світло і тінь, жіночий і чоловічий аспекти космосу нероздільні, хоча вони не могли бути більш різними, висловлюється вже в цьому дуже ранньому творі античності. Крім того, Іцзінь також малює дуже детальну картину правил, згідно з якими працюють механізми цієї парадоксальної одиниці. У сукупності весь цей зміст сильно нагадує характер таро. І справді, гексаграми взяті з давньокитайської форми ворожіння, а саме зі складної нумерології оракул яєчного.

Зважаючи на високофілософський зміст, не дивно, що Книгу змін у Китайській імперії однаково цінували священнослужителі, науковці, художники, лікарі, політики та вчені, а іноді навіть розглядали як посібник для складних життєвих питань. Більше того, Іцзінь служив правителям і військовим командувачам як книгу оракул для складних політичних і стратегічних питань. І навіть сьогодні Книга змін - все ще цінна філософська література для багатьох, далеко за межами Китаю та Азії. Деякі навіть йдуть так далеко, щоб зрозуміти самого Пекіна як духовну істоту, яка, як вчитель у книжковій формі, дає розпитувачу зрозуміти таємну формулу світу для перебігу речей, передаючи закони природних циклів змін. Вивчення образів і символізму бука відіграє важливу роль на шляху до знань. Тільки ті, хто інтенсивно займається Yijing, зможуть повністю розшифрувати його мову та повідомлення в якийсь момент.

"Маршрут - мета".

- Конфуцій -

Завжди було багато спекуляцій щодо автора "Пекіну". Традиційно творцем принципів книги є міфологічний імператор імператора Фу Сі (伏羲). Як кажуть, різні королі та вчені додали додаткові елементи до оригінальної Книги змін протягом наступних двох тисячоліть. Незалежно від реального автора, проте можна сказати, що без Пекіна даосизму не бракувало б вирішальної основи і було б ускладнено сучасними філософами.

1.2 Daodejing (道德 經) - Книга про спосіб та його наслідки

Термін даосизм або даосизм походить від китайського слова dàojiā, що означає "вчити шляху". Даосизм або даосизм був спеціально сформульований під час династії Чжоу, яка в Стародавньому Китаї з 1040 р. До н. до 256 р. до н існував і вважається часом особливо жорстоких і кривавих воєн. Епоху ознаменували боротьби за владу серед герцогств і феодів Китайської імперії, які ще не були об'єднані в той час, і в результаті багато філософів хвилювалися за те, як країна може бути приведена в більш мирний і упорядкований стан.

Особливо під час весняних та осінніх літописів (春秋 時代, Chūnqiū Shídài), з якими династичний період у Китаї з 722 р. До н. до 481 р. до н описується, як і в часи воюючих держав (戰國 時代, Чжангуу Шидай) з 475 р. до н. до 221. v. можна побачити піднесення деяких філософських вчень, які б назавжди змінили країну і піонери яких є легендарними донині. Ми говоримо про

  • Лаозі або Лао-Це (老子, старий господар),
  • Конг Фузі або Конфуцій (孔子, Майстер Конг),
  • Liezi (列 子, Master Lie),
  • Менгзі (孟子, майстер Менг),
  • Mo Zi (墨子, Майстер Мо)
  • і Чжуанцзі (莊子, Майстер Чжуан).

Основоположником даосизму, зокрема, є Лао-Це, колекція якого «Даодехінг» - також називається Дао Те Кінг у старих версіях - містить інструкції, як створити мир у світі, живучи в гармонії з собою та власним оточенням. Більш конкретно, Даодеджінг можна розглядати як рекомендацію тодішнім правителям династії Чжоу встановити гуманістичну форму правління з метою викорінення нестримної бідності та насильства в країні.

Цікаві факти: думки Лао-Це про це пізніше перейнялися Лієзі та Чжуанцзі, а іноді й серйозно переосмислюються. Наприклад, обидва філософи відмовляються від мети світового миру в політичних питаннях. Залишається незрозумілим, чи це був захисний захід, щоб захистити власні переконання від гніву влади і таким чином уникнути заслання.

"Коли йому було сімдесят і був кволим
Це підштовхнуло вчителя до відпочинку?
Тому що добро в країні знову було слабким
І злоба знову зросла в силі.
І він підв’язав черевик ».

Як і у випадку з Пекіном, існує багато припущень щодо розвитку Даодехінга. Кажуть, його написав Лао Це незадовго до того, як він сам покинув країну через зростаючі конфлікти. Біографічний аспект, який особливо надихнув німецького поета Бертольта Брехта під час Другої світової війни. У 1930 році він був змушений емігрувати в Данію через жорстоке правління націонал-соціалістів, яким його критичні твори зовсім не сподобалися. У 1938 р. Він написав знамениту поему «Легенда про створення книги« Даотекінг на шляху Лаоце в еміграцію ». Існує найпоширеніша версія походження Daodejing, хоча історія раніше була оброблена в прозовому творі Брехта "Ввічливі китайці" з 1925 року. Тут він описує виникнення Daodejing так:

«Лаоце з раннього віку навчав мистецтва жити китайців і покинув країну як старий, тому що зростаюча ірраціональність людей ускладнювала життя мудрим. […] Тоді митний охоронець підійшов до нього на кордоні країни і попросив записати його вчення для нього, митний охоронець та Лаоце, щоб здатися грубим від страху, привітали його. Він записав переживання свого життя в тонку книгу для ввічливого митника та залишив країну свого народження лише тоді, коли це було написано ».

У своїй пізнішій поемі Брехт висловлює щиру подяку місцевому податківцю за те, що він переконав Лао-Цзе записати свою мудрість, перш ніж зникнути у вигнанні.

"Тому митник також вдячний:
Він просив це у нього ».

Те, що зрозуміло з цього розділу біографії Лао-Це, є вирішальним принципом даоської філософії, що підкреслюється знову і знову в Даодеджін: уникайте конфліктних ситуацій. Утримання, особливо якщо мова йде про уникнення суперечок, відіграє центральну роль у даоському світогляді згідно Лао-Це. Натомість вам слід дозволити, щоб справи йшли своїм природним ходом і вважали за краще приєднатися до цього виступу, не роблячи нічого, аніж діючи проти природи. Даосизм навіть знає один термін цього ставлення, а саме Wu wei (無為) - утримання від дії, спрямованої проти природи. За словами Ву Вей, дії через недіяння є запорукою ненасильства, а отже, і для миру. Бізнес, стрес та пошук конфронтації, з іншого боку, сприяють розвитку суперечок, конфліктів і, таким чином, дисгармонії.

"Хто вміє добре вести,
не є войовничим.
Хто вміє добре боротися
не сердиться.
Хто знає, як добре перемогти ворога
не воюйте з ними ".

- Лао-Це, глава 68 Даодехін -

2. Даоська філософія

Філософська концепція даосизму разом з буддизмом та конфуціанством утворює так звані «три вчення» Китаю, де тріада цих світоглядів більш відома як Саньяо (三 教). В силу своєї культурно-історичної важливості в Китаї навряд чи існує якась соціальна сфера, яка б не формувалася цими трьома вченнями. Найважливішим є вплив на:

  • Хімія,
  • Харчова наука,
  • Географія,
  • Бойові мистецтва,
  • Мистецтво,
  • Література та філософія,
  • Ліки,
  • Музика,
  • політика
  • та економіка.

Перш за все, даоські харчові та медичні концепції також значно сприяли появі традиційної китайської медицини (中醫, hōngyī), оскільки вчення дало всі основи для таких дисциплін, як ТКМ, таких як голкорефлексотерапія, фен-шуй або ци-гон. У традиційній китайській медицині психічне здоров'я також розглядається рішуче за критеріями даоського вчення, адже здоровий лише розум, який, згідно з даоським розумінням, знаходиться в гармонійному балансі. Оскільки в даосизмі існують також космологічні вірування, часто дуже важко розрізнити даосизм як (філософію здоров'я) та даосизм як релігію. Тим не менш, слід розрізняти дві основні форми навчання, особливо щодо медичних аспектів:

  1. філософський даосизм / Даоджія (道家, dào jiā)
  2. та релігійний даосизм / Даоцзяо (道教, dào jiào).

У медичних цілях логічний даосизм логічно має пріоритет, навіть якщо існують істотні терміни, що стосуються обох форм даосизму.

2.1 Дао / Дао (道)

Корінь терміна даосизм - це слово дао чи дао. Це може означати "шлях" або "правильний шлях", а також "метод", "принцип" або "сенс", що вже показує, наскільки різнобічне навчання способу можна інтерпретувати. З одного боку, це означає фактичний життєвий шлях, який повинен пройти кожен. Він характеризується різними фазами, які потрібно освоїти, причому кожна фаза має певні принципи для «мандрівного». З іншого боку, даосизм стосується не лише уроків, які потрібно інтерналізувати під час проходження цього життєвого шляху, але й принципів і методів, завдяки яким цей життєвий шлях виникає в першу чергу. Дуже абстрактне визначення, яке ще більше ускладнюється поняттям «десять тисяч речей».

"Дао, яке можна описати словами, не є справжнім Дао".

- Лао-Це -

Даосизм розуміє космос як десять тисяч речей з усіма його парадоксальними протилежностями, тобто становлення та відмирання, буття і не буття, матерія та антиматерія, порядок і безладдя. Згідно з Лао Це, єдність спочатку виникає у Дао, з цього два, у двох у свою чергу три. Як результат, лише три нарешті виробляють світ із десяти тисяч речей. Що ще гірше, вони також постійно змінюються, що лише робить його ще неможливішим ставити їх до відчутних слів. Можна сказати, що Дао певним чином є парасольовим терміном для різноманітних природних законів космосу, які важко викласти словами. Потрібно також враховувати, що природні закони на час виникнення даосизму ще не були досліджені так чітко, як сьогодні, завдяки таким науковим дисциплінам, як хімія, фізика чи астрономія. Таоїстським філософам, як Лао-Це, було надзвичайно важко скласти космічні закони словами, що також є відносно важким завданням навіть у сучасності.

"Є одна річ, яка досягається без розбору.
До того, як Небо і Земля були там,
така тиха, така самотня.
Він стоїть один і не змінюється.
Він бігає по колу і не наражає на себе небезпеки.
Ви можете назвати це мамою світу.
Я не знаю його імені.
Я називаю це Дао ".

- Лао-Це, глава 25 Даодехін -

На думку даосистів, індивід у малому настільки ж складний, як і космічна структура на великому, що відіграє важливу роль, особливо щодо здоров'я. Як камінь, який генерує хвилі на поверхні після дотику до неї, навіть найменші руйнівні фактори можуть мати неймовірний вплив на складну мережу тіла. Тому важливо зберегти цю косу в природному стані та захистити її від шкідливих зовнішніх впливів. Центральним терміном у цьому плані є гармонічний потік Ци.

2.2 Ци (氣)

У даосизмі Ци - це енергія, яка наповнює космос і все життя в ньому. Досить часто перекладається буквально з «диханням» або «ефіром», у хімічному та фізичному полі також з «повітрям», «газом» або «парою», Ци являє собою нематеріальну космічну силу, яка визначально визначає хід речей. За переконанням даосистів, прийняття та дотримання цього природного ходу речей має важливе значення для гармонійного балансу. Це стосується і традиційної китайської медицини, в якій Ци символізує власну життєву енергію організму. Тільки спокійний потік Ци може гарантувати повноцінне здоров'я, тоді як порушений потік Ци призводить до хвороб і психічного розладу.

Щоб виправити будь-які дисбаланси або підтримувати здоровий потік Qi, в ТКМ існують різні практики, які ми детальніше пояснюємо в розділі "Даосизм у повсякденній практиці". На цьому етапі слід зазначити, що потік Ци визначається так званими меридіанами (經絡, jīngluò), енергетичними каналами тіла. Щоб зрозуміти їх функцію, важливо знати ще один елемент, а точніше п’ять елементів даоського вчення. Це п'ятиелементне вчення навіть має своє ім'я в даосизмі: Wǔxíng.

2,3 Wǔxíng (五行)

У численних духовних концепціях є п’ять елементів. Однак п’ять елементів даосизму, як це часто буває, не слід розуміти як елементарні частинки, а як аспекти фаз змін, про які вже йшлося в книзі змін. Крім того, самі елементи, які в західній культурі складаються з вогню, води, землі та ефіру, дещо відрізняються в даоській концепції. Тож ефір і повітря - у західному елементарному навчанні зазвичай два окремих елементи - повністю відокремлені від п’яти елементів в даосизмі, оскільки вони вже позначені ци, як це було. Крім того, елементи даоського вчення слідують один за одним у циклі, який, як і західні стандарти, можна порівняти з порами року, але тут є п'ять замість чотирьох розділів. Цей цикл можна описати так:

  • Вода (水, шуǐ) - вихідним пунктом елементарних фаз змін є даосизм. Вважається притулком спокою і символізує зиму. Тут флора відпочиває від рослинності, і життя значною мірою відступає до заповідних територій. Це час саморефлексії, розум відбивається і вода замерзає до льоду через холодну температуру.
  • Деревина (木, mù) - традиційно деревина є важливою у повсякденному житті для підготовки вогнища. Вуд також відіграє підготовчу роль у навчанні з п'ятьма елементами з огляду на весняний сезон. Таким чином, він призначається ранньою весною, коли лід починає танути, життя на природі повільно пробуджується, температури поступово стають теплішими, і рослини готуються до майбутнього періоду цвітіння, піку фази вегетації.
  • Вогонь (火, huǒ) - Вогонь запалюється з дерева. Тому в елементарному циклі даосистів це означає сезонний розділ від пізньої весни до літнього літа. Флора зараз рясно проростає і найрізноманітнішими кольорами. Рослини демонструють свої квіти у всій красі і тягнуться до сонця, тепло якого зараз можна чітко відчути. Температура та цикл вегетації зараз у їхньому зеніті, а з ними і фази змін.
  • Ґрунт (土, tǔ) - Хоча пізнє літо означає повільне зникнення цвітіння в природі, плодоношення рослин також починається одночасно. Відбувається перетворення, метаморфоза життя, самий привід якого походить із землі. Сама еволюція походить із землі, тому не дивно, що цей елемент знаменує час плодоношення.
  • Метал (金, jīn) - після своєї освіти фрукти повинні спочатку визначитися в процесі дозрівання. Виникають філігранні структури, структурна природа даосизму пов'язана з металом. Фрукти та крупи повинні міцно закріпитися, зміцніти перед тим, як можна збирати урожай. Потім його потрібно сконцентрувати і зберігати, щоб він міг дарувати їжу людям навіть взимку, коли природа знову відпочиває.

Символіка п'яти даоських елементів також важлива для меридіанів тіла, які керують потоком Ци. Всього дванадцять штук, які крім різних елементів також віднесені до різних емоцій, тканинних шарів, органів та органів чуття. У зв'язку з цим присвоєння органу також представляє назву або відповідну функціональну групу меридіана, сам по собі певний час доби, в який меридіан протягом двох годин досягає свого елементарного зеніту.

12 меридіанів

меридіанАбр.емоціяОрган почуттятканинаелементЧас
сечовий міхурБлстрахвухокісткаВода (水)15:00 - 17:00
ниркаНістрахвухокісткаВода (水)5 - 7 год.
ПерикардПерадістьязиккровВогонь (火)7 - 9:00
Потрійний обігрівачрадістьязиккровВогонь (火)21 - 23 год
Жовчний міхурГбГнівоком’язиДеревина (木)11:00 - 1:00
печінкаЛеГнівоком’язиДеревина (木)01 - 03 год
легеняЛуГоренісшкіраМетал (金)03 - 05 год
Товста кишкаВтГоренісшкіраМетал (金)05 - 07 год
шлунокМаТурбуватисяГубисполучна тканинаЗемля (土)07-09h
селезінкаСрТурбуватисяГубисполучна тканинаЗемля (土)09-11 год.
серцеГейрадістьязиккровВогонь (火)11:00 - 13:00
Тонка кишкаДурадістьязиккровВогонь (火)13 - 15 год

П’ятиелементне навчання визначає певний цикл курсу меридіанів тіла, а також для будь-якого іншого динамічного процесу. Всього існує чотири цикли, процеси яких у елементарному циклі протікають або за годинниковою, або проти годинникової стрілки, відображаючи, таким чином, даосистський мотив протилежностей:

  1. Цикл шиття: У цьому циклі елементи насправді слідують один за одним за годинниковою стрілкою. Навіть більше, попередній елемент живить наступний. Цикл відповідно:
    • Деревина живить вогонь,
    • Вогонь (зола) збагачує землю поживними речовинами,
    • Земля виробляє метал (руди)
    • Метал (мікроелементи) збагачує воду,
    • Вода живить деревину (дерева та рослини).
  2. Цикл ослаблення: тут цикл працює в зворотному циклі харчування, тобто проти годинникової стрілки. Цикл ослаблення можна розглядати як цикл "споживання" або "поглинання", в якому один елемент розвивається шляхом ослаблення попереднього. Відповідний принцип:
    • Вогонь споживає дрова
    • Дерево вбирає воду,
    • Вода роз'їдає метал,
    • Метал видобуває мінерали із землі,
    • Земля гасить вогонь.
  3. Контрольний цикл: Цей цикл особливо важливий для лікарів з ТКМ, а також для всіх, хто хоче контролювати або зміцнювати своє тіло та енергетичний потік всередині нього (наприклад, через спорт або єдиноборства). Тому що будь-яке втручання ззовні в енергетичний цикл також вимагає системного підходу відповідно до даосизму. Отже, якщо ви хочете посилити ослаблений елемент відповідними заходами або зменшити елементарний негабарит, вам доведеться дотримуватися визначеної схеми управління. Це:
    • Вода контролює чи гасить вогонь,
    • Вогонь плавиться або змінює метал,
    • Метал (сокира) розщеплює дерево
    • Деревина (коріння) регулює вміст поживних речовин у землі,
    • Земля (гребля) зупиняє воду.
  4. Цикл пошкоджень: У цьому циклі процес працює в протилежному напрямку від циклу управління. Вражає те, що, порівняно з харчовим та слабким циклом, обидва цикли виконують не цикл, а курс у вигляді пентаграми всередині кола. Однак те, що залишається незмінним, - це загальна відправна точка, вода. Відповідна послідовність процесів циклу пошкодження така:
    • Вода пом'якшує землю,
    • Земля закопує деревину (коріння) під нею і дає їй гнити,
    • Деревина робить метал (сокиру) тьмяним,
    • Метал поглинає вогонь (тепло).

У чотирьох циклах змін неминуче відчувається нагадування про інший урок з Книги змін, а саме про космічні протилежності. Хоча цикл харчування та контролю можна швидше розуміти як стимулюючі чи збережуючі аспекти, цикл ослаблення та пошкодження слід розуміти як зменшення чи руйнування. Відношення, яке можна віднести лише до одного терміна: Інь та Ян.

2,4 Інь та Ян (陰陽)

Цей термін даосизму, часто неправильно його називають Ін і Ян, включаючи асоційований символ, Тайджіту, мабуть, найвідоміший у світі. Назва символу походить від китайського тайцзи для "великого полюса". Інь і Ян - це полярність усіх речей. Ця філософія протилежностей, які не можуть існувати один без одного, поєднує в космосі стільки різних аспектів, що важко перерахувати їх усі. Ін і Ян можна приблизно описати так:

  • Інь (陰) - темний, м’який і жіночний. Холодно, означає пасивність і спокій.
  • Ян (陽) - яскравий, твердий і чоловічий. Він гарячий і активний і завжди в русі.

Тут слід зазначити, що узагальнене тлумачення інь і янь як хорошого і поганого, а також рівномірне віднесення п’яти даоських елементів до певних особливостей ін і ян (наприклад, вода = спокій = інь або вогонь = гаряче = ян ), неможливо зробити так легко. Тому що кожен елемент несе в собі і Інь, і Янг. Це стосується також людей, меридіани яких є пів інь і половина ян:

меридіанелементполюсмеридіанелементполюс
сечовий міхурВода (水)Ян (陽)легеняМетал (金)Інь (陰)
ниркаВода (水)Інь (陰)Товста кишкаМетал (金)Ян (陽)
ПерикардВогонь (火)Інь (陰)шлунокЗемля (土)Ян (陽)
Потрійний обігрівачВогонь (火)Ян (陽)селезінкаЗемля (土)Інь (陰)
Жовчний міхурДеревина (木)Ян (陽)серцеВогонь (火)Інь (陰)
печінкаДеревина (木)Інь (陰)Тонка кишкаВогонь (火)Ян (陽)

"У всіх речей інь у спині
і Ян перед нею.
Коли інь і янь поєднуються
всі речі збираються разом ".

- Лао-Це, глава 42 Даодехін -

Принцип інь і ян тепер означає різні вимоги до здоров'я. З одного боку, активні фази повинні гармонійно чергуватися з пасивними фазами, що в основному служить для запобігання стресовим хворобам, таким як вигорання з одного боку, та хвороби, такі як ожиріння, що виникають внаслідок недостатньої фізичної активності. Так само, згідно з даосизмом, людей заохочують сприяти і зберігати як "жорстке", тобто рішучість, силу волі і сили, так і "м'які", синоніми стриманості, співчуття та інтуїції. Тільки ті, хто просуває обидва аспекти, можуть зберегти психічне здоров'я та розвинути шляхетний характер.

Що стосується меридіанів організму, інь і янь також відіграють важливу роль у будь-яких заходах для лікування захворювання. Тому що в китайській традиційній медицині і хвороби, і супутні симптоми приписують або характеру Інь (простудна хвороба), або характеру Ян (тепла хвороба). Наприклад, шкіра, як правило, добре забезпечена кров’ю, тепла і рум’яна і тому природно має янговий характер. Якщо шкіра зараз стає темною або прохолодною через хворобу, отже, існує Інь. Натомість хвороба Ян діагностується після ТКМ, якщо, наприклад, присутній швидкий або сильний пульс і високий артеріальний тиск. Крім того, залежно від органічного розташування, хвороби також можуть бути віднесені до різних елементів.

У традиційній китайській медицині зараз існують різні заходи терапії, які відновлюють рівновагу між елементами і, таким чином, між Іном та Ян, регулюючи і пригнічуючи меридіани тіла. Ядро терапії складається з так званих "п’яти стовпів" традиційної китайської медицини, які також працюють за даоським принципом:

  • китайське харчування,
  • викладання китайської медицини,
  • Акупресура,
  • голкорефлексотерапія
  • і вправи на рух (особливо фен-шуй, цигун та тайцзицюан).

3. Даосизм у харчуванні

Щоб успішно інтегрувати даоські концепції здоров’я в повсякденне життя, ви можете почати з власного раціону. Основна увага тут приділяється обережним заходам, таким як приготування їжі та уникання ненатуральних продуктів, таких як готові продукти або безалкогольні напої. З іншого боку, їжу підбирають відповідно до китайської дієти (中醫 藥膳, zhōngyī yàoshàn) відповідно до критеріїв даоської філософії. Навчання професійному шеф-кухару, який опанував давнє мистецтво даоської кухні, може зайняти десятиліття. Тут навчаються старі майстри і кухарі ТСМ, поєднуючи інтенсивні медичні дослідження з вивченням основних правил китайської національної кухні. Для приватного використання це також трохи простіше:

3.1 Yin- und Yang-Speisen

Mit warm und kalt werden in China nicht zwingend temperaturbezogen erhitzte und gekühlte Gerichte unterschieden. Vielmehr sind die Lebensmittel nach der Yin-Yang-Lehre den beiden Polen zugeordnet. Die Unterscheidung ist nach taoistischer Lehre von großer Bedeutung, wenn man bedenkt, dass auch Gesundheitsbeschwerden Störungen im Yin-Yang-Kreislauf zugeschrieben werden. Ebenso kann eine falsche Ernährung entsprechende Störungen überhaupt erst hervorrufen. Wer zum Beispiel zu wenige Yin-Lebensmittel konsumiert, dem droht ein Übermaß an Yang. Umgekehrt kann ein Zuviel an Yang durch gezielten Verzehr von Yin-Lebensmitteln ausgeglichen werden. Das gleiche gilt natürlich auch für ein Übermaß an Yin, bei dem die Menge an Yang-Lebensmitteln erhöht werden muss. Dabei gibt es sehr genaue Abstufungen von kalt bis heiß. Hier einige Beispiele:

LebensmittelgruppeArtBeispiele
kalte Lebensmittelyin-lastigBananen, Gurken, Melonen, Milch, Salz, Sojasoße, Tomaten
kühle Lebensmittelyin-lastigAuberginen, Grüner Tee, Pfefferminze, Pilze, Sojasprossen, Tofu, Zitrusfrüchte
neutrale LebensmittelBlumenkohl, Dinkel, Eier, Erbsen, Getreide, Karotten, Kartoffeln, Kidneybohnen, Kokosnuss, Linsen, Quark, Rundkornreis, Sojabohnen, Weißwein
warme Lebensmittelyang-lastigFenchel, Himbeeren, Ingwer, Kaffee, Kakao, Kirschen, Knoblauch, Koriander, Langkornreis, Muskat, Rapsöl, Rotwein, Schafsmilch, Ziegenmilch, Zimt
heiße Lebensmittelyang-lastigChili, Fisch, Fleisch, Knoblauch, Lauch, Paprika, Schwarzer Pfeffer, Sojaöl, Trockenobst, Yogitee

3.2 Ernährung nach den fünf Elementen

Ergänzend zur Einteilung der Lebensmittel nach Yin und Yang gibt es auch eine Zuordnung zu den jeweiligen Elementen. Sie ist wichtig, um im Krankheitsfall die Therapie gezielt an den Meridianen auszurichten und so gestörte Funktionskreise des Körpers in den Behandlungsfokus zu setzen. Ferner sind mit den fünf Elementen auch die fünf Kardinalgeschmäcker, also sauer, süß, bitter, scharf und salzig verbunden.

Es sei erwähnt, dass es sich bei der Ernährung nach den Fünf Elementen nicht um einen Bestandteil der traditionellen Chinesischen Ernährungslehre handelt. Vielmehr entstand das Prinzip im westlichen Kulturkreis als Adaption des Taoismus für die abendländische Ernährung. Zugeordnet werden die Lebensmittel hierbei wie folgt:

ElementGeschmackLebensmittel
Wasser (水)salzigFisch, Hülsenfrüchte, Meeresfrüchte, Oliven, Salz, Wasser
Holz (木)sauerEssig, Hühnerfleisch, Kiwis, Orangen, Tomaten, Weizen, Zitrone
Feuer (火)bitterBrokkoli, Endivie, Roggen, Rote Beete, Rucola, Schafskäse, Spargel
Erde (土)süßBananen, Butter, Eier, Karotten, Kartoffeln, Mais, Milch, Rindfleisch
Metall (金)scharfChili, Ingwer, Gänsebraten, Senf, Zwiebeln

Die Frucht der fünf Elemente:
Auch wenn die Ernährung nach den Fünf Elementen eine Erfindung aus dem Westen ist, gibt es doch auch in der TCM elementare Bezüge. So kennt die chinesische Heilkunde zum Beispiel eine Frucht, welche die Qualitäten aller fünf Elemente erfüllt. Die Rede ist vom Chinesischen Spaltkörbchen (Schisandra chinensis), das in seiner Heimat China besser unter dem vielsagenden Namen Frucht der fünf Elemente, alternativ auch als “Frucht der fünf Energien” oder “Frucht der fünf Geschmacksrichtungen” bekannt ist. Tatsächlich birgt die Schisandra Inhaltsstoffe, welche die Frucht sowohl sauer und salzig, als auch bitter, süß und scharf schmecken lassen. Schisandra wird in der TCM deshalb zur Stärkung aller Elemente im Körper und somit als Vitalfrucht verwendet.

3.3 TCM-Kräuter

Als vitalisierend und verjüngend beschrieben wurde die Schisandra bereits vom Urvater der chinesischen Kräuterkunde, Kaiser Shennong (神農). Wie der sagenumwobene Verfasser des Buchs der Wandlungen, Fu Xi, und dessen Gemahlin Nü Gua, soll Shennong vor etwa 5000 Jahren als einer der Urkaiser in China gelebt haben. Seine Empfehlung der Schisandra verleiht dieser also einen ganz besonderen Stellenwert, der durch den ungewöhnlichen Geschmack, wie auch die Wirkungsweise der Frucht noch betont wird.

Auch viele weitere, klassische TCM-Kräuter gehen auf Erstbeschreibungen des obersten Kräuterkundigen in dessen Schriften zurück. Seine Empfehlungen sind niedergeschrieben im Heilkräuterklassiker nach Shennong (神農本草經, Shénnóng Běncǎojīng), der Arzneimittel-Bibel aller TCM-Ärzte. Hier finden sich Worte Shennongs zu Heilpflanzen, die heutzutage wahre Kräuter- und Gewürzlegenden sind, wie zum Beispiel Ingwer oder Ginseng. Passend zu seiner Profession als Kräuterkaiser soll Shenonng der Überlieferung zufolge auch gleich den Tee entdeckt haben. Der Medizingelehrte trank aus Hygienegründen nur abgekochtes Wasser. Dabei wehte ihm eines Tages das Blatt eines Teezweiges ins heiße Wasser und verfärbte dieses golden. Nach einer positiven Kostprobe gab Shennong dem Getränk den Namen Tschai (Tee) und genoss es ab da jeden Tag.

„Tee weckt den guten Geist und weise Gedanken. Er erfrischt das Gemüt.
Bist du niedergeschlagen, so wird Tee dich ermuntern.“

– Shennong –

Dass Shennong aufgrund seiner Affinität zu „heißem Kräuterwasser“ insbesondere Kräutertees und wässrige Abkochungen aus Kräutern (Kräutersuppen) zur Vorbeugung und Behandlung von Krankheiten empfahl, erklärt sich von selbst. Überhaupt ist diese Art der Verwendung von Kräutern in der Tao- und TCM-Küche wesentlich selbstverständlicher als im modernen Westen. Wer die chinesische Küche schon einmal ausprobiert hat, dem ist dabei der hohe Anteil an Blattgemüse, Wurzeln, Kräutern und Gewürzen in Gerichten sicher nicht entgangen. Kaum verwunderlich, wenn man bedenkt, dass Essen in China neben der Stillung des Hungergefühls auch eine präventive und therapierende Aufgabe hat.

Grundlage für die Anwendung von TCM-Kräutern in Gerichten und Tees bildet die Chinesische Arzneimitteltherapie (中藥治療, zhōngyào zhìliáo). Sie beruht auf Shennongs Weisungen und stellt in China selbst das wichtigste Behandlungsverfahren überhaupt dar. Nach einem anfänglichen Patientengespräch wird der Patient hier zunächst einer Puls- und Zungendiagnose unterzogen und festgestellte Beschwerden nach taoistischen Kriterien den körpereigenen Funktionskreisen, Meridianen, Elementen und Yin-Yang-Polen zugeordnet. Erst wenn diese Aufschlüsselung vollständig erfolgt ist, geht es daran, die richtigen Kräuter zur Gegenbehandlung der Erkrankung abzuwiegen und zu dosieren. Eingeteilt werden die Heilkräuter in der Chinesischen Arzneimitteltherapie insbesondere nach der Yin-Yang-Lehre von warm und kalt:

ТравиArtBeispiele
kalte und kühlende Kräuteryin-lastigAckerschachtelhalm, Artischocke, Borretsch, Calendula, Chinarinde, Echinacea, Frauenmantel, Heidelbeere, Hopfen, Kresse, Lavendel, Liebstöckel, Löwenzahn, Portulak, Schneeballbaumrinde, Thuja, Zitrone / Zitronenmelisse
wärmende und heiße Kräuteryang-lastigChili, Curry, Fenchel, Gewürznelken, Ginseng, Ingwer, Knoblauch, Lauch, Pfeffer, Pfefferminze, Rosmarin, Rote Beete, Sellerie, Süßholz, Thymian, Zimt, Zimtkassie, Zwiebeln

Wichtig: Zur Behandlung von Krankheiten müssen TCM-Kräuter stets von einem Facharzt verschrieben und dosiert werden. Von Selbstversuchen wird hier ausdrücklich abgeraten!

4. Druckpunktbehandlung im Taoismus

Manuell lässt sich der Taoismus anhand verschiedener Behandlungspraktiken in den Alltag integrieren. Wohl bekannt ist hier zum Beispiel die Druckbehandlung der Körpermeridiane.

4.1 Akupunktur

Der Begriff Akupunktur (针灸, zhēn jiǔ) stammt eigentlich nicht aus dem Chinesischen, sondern aus dem Lateinischen. Das Wort acus bedeutet hier „die Nadel“, das Wort punctura bedeutet „das Stechen“. Folgerichtig gibt der Terminus den Vorgang des Stechens von Akupunkturnadeln in die Haut wieder. Gestochen werden die Nadeln hierbei aber nicht wahllos, sondern in bestimmte Meridiane, um diese zu stimulieren und so Blockaden im Qi-Fluss aufzulösen.

Die Akupunktur hat sich inzwischen auch im Westen als alternativmedizinische Behandlungsmaßnahme bei einer Reihe von Krankheiten durchgesetzt. Vor allem bei Knochen- und Gelenkerkrankungen sowie Schmerzsymptomen und neurologischen Beschwerden ist solch eine Therapie sehr beliebt. Entsprechende Indikationen sind zum Beispiel:

  • Arthrose,
  • Depression,
  • Erkältungskrankheiten,
  • Migräne,
  • Muskelerkrankungen,
  • Rheuma,
  • Rückenschmerzen,
  • Schlafstörungen
  • und Schlaganfälle.

Insgesamt kennt die Akupunktur etwa 400 verschiedene Akupunkturpunkte, die auf den 12 Meridianen liegen und somit über den gesamten Körper verteilt sind. Je nachdem, welches Organ oder Gelenk zu Gesundheitsbeschwerden führt, werden die Nadeln also an unterschiedlichen Körperregionen angesetzt.

4.2. Akupressur

Die Akupunktur entstand seinerzeit aus der chinesischen Form der Akupressur, nämlich der Tuina (推拏, tuīná). Eine traditionelle Form der Massage, die ebenfalls mit manueller Druckeinwirkung auf die Meridiane arbeitet. Die Grifftechniken vereinen dabei alle auch im Westen bekannten Varianten:

  • Kneifen,
  • Kneten,
  • Pressen,
  • Reiben
  • und Schieben.

Massiert werden kann bei der Akupressur mit Fingern, Händen, Ellenbogen und Füßen gleichermaßen. Ein zyklischer Massageablauf, der sich an den elementaren Wandlungsphasen orientiert, ist für die Tuina unabdingbar. Gesundheitsbeschwerden, die sich hiermit besonders gut behandeln lassen, liegen vor allem im Kopfbereich. Von Müdigkeit und Abgeschlagenheit über Kopfschmerzen und Konzentrationsstörungen bis hin zu innerer Unruhe gibt es hier viele Indikationen aus dem neurologischen und psychischen Spektrum, bei denen Tuina standardmäßig zur Anwendung kommt.

Eine Sonderform der Massage für junge Patienten ist die Kinder-Tuina (小儿推拿, Xiao“er tuina). Hier liegt der Fokus der Massage auf den Handflächen und Fingern, in denen die Energien des noch nicht vollständig entwickelten kindlichen Qis zusammenlaufen. Aufgrund seiner besonderen Sensibilität erfordert dieses kindliche Qi natürlich auch besonders schonende Akupressurmaßnahmen, daher die überwiegende Beschränkung auf Hände und Finger.

Wissenswertes: Die Drucktherapien am Meridiansystem werden normalerweise ohne besondere Temperaturerhöhungen (z.B. warmes Öl) vorgenommen. Allerdings gibt es hier auch einige Wärmeverfahren. Beispielsweise stellt die Moxibustion (auch Moxa-Therapie) ein solches Verfahren dar. Dabei werden getrocknete Beifußfasern (sog. Moxa) auf den Akupunkturpunkten verbrannt und mit der aus dem Beifuß gewonnenen Heilwärme die Meridiane stimuliert. Beim Fa Zhen werden gar erwärmte Akupunkturnadeln verwendet und beim Schröpfen werden entweder kühle oder erhitzte Schröpfgläser an den Akupunkturpunkten angebracht, um eine Unterdruckbehandlung der Meridiane vorzunehmen.

5. Taoistische Bewegungstherapien

Die klassischen Bewegungstherapien der taoistischen Lehre richten sich ebenfalls stark auf den Qi-Fluss und die Fünf Elemente. Die Übungen können hierbei entweder der Harmonisierung des inneren Energieflusses oder dem Einklang zwischen dem Individuum und dem äußeren Qi-Fluss dienen.

5.1 Feng Shui

Zur Wiederherstellung und Wahrung der Harmonie zwischen dem Individuum und seiner Umgebung dient im Taoismus das Feng Shui (風水, fēngshuǐ). Zu übersetzen mit „Wind und Wasser“, gibt diese Bewegungstherapie die besondere Beziehung zwischen dem Element Wasser und dem Qi wieder. Wasser kann verdampfen und somit zum Teil der Luft werden. Nach der Lehre der Wandlungsphasen ein natürlicher Übergang von einer Form in eine andere. Und genauso natürlich soll der Mensch auch in der Natur aufgehen, die ihn umgibt. Hierfür ist nach Auffassung des Feng Shui vor allem die richtige Gestaltung der Wohn-, Arbeits- und Lebensräume wichtig. Doch auch in der chinesischen Gartenkunst ist Feng Shui von besonderer Bedeutung.

Interessant an der Lehre des Feng Shui ist, dass bei den Richtlinien für die angestrebte Gestaltung des Wohn- und Arbeitsumfeldes sowohl wissenschaftliche Parameter (z.B. die Himmelsrichtungen) als auch künstlerische Aspekte (z.B. die Farb- und Formenlehre) Hand in Hand gehen. Ziel ist es dabei, so sparsam wie möglich mit der Anzahl der Einrichtungsgegenstände umzugehen und diese harmonisch anzuordnen. Die Anordnung erfolgt auf Basis des Hausgrundrisses und unter Verwendung des Lo Pan (羅盤, luópán), einer Art taoistischem Kompass, in dem die Elemente den jeweiligen Himmelsrichtungen zugeordnet werden und somit jedem Wohnbereich bestimmte Funktionskreise und Farben zuordnen. Yin und Yang stehen bei dieser kompassartigen Anordnung im Zentrum:

5.2 Qigong

Wo bei Feng Shui die Harmonie mit dem Äußeren angestrebt wird, richtet sich Qigong (氣功, qìgōng) auf den Einklang im Inneren. Hier finden sich die traditionellen Meditations- und Konzentrationsübungen des TCM wieder, welche unter Ausführung bestimmter Körperfiguren vollzogen werden. Übersetzt bedeutet qìgōng in etwa „Arbeit am Qi“. Diese Arbeit wird am besten täglich in den Morgen- und beziehunhsweise oder Abendstunden ausgeführt, um den Körper gleichermaßen für die Herausforderungen des Tages zu stärken und ihn danach wieder zu regulieren. Auch als Krankheitstherapie ist Qigong theoretisch möglich.

Ähnlich den Yoga-Figuren des Ayurveda kennt auch Qigong verschiedene Körperfiguren, wie etwa die Kunst der fünf Tiere (五禽戲, Wu Qin Xi), die um 200 n. von dem chinesischen Arzt Hua Tuo entwickelt wurde und welche als Atemübung fungiert. Die entsprechenden Figuren lauten:

  • Affe (猴, hóu),
  • Bär (熊, xióng),
  • Hirsch (鹿, lù),
  • Kranich (鹤, hè),
  • Tiger (虎, hǔ).

Aus der Hua Tuo Kunst der fünf Tiere als Meditations- und Konzentrationsübung entwickelten sich später die Fünf Tiersysteme der Shaolin (五形戲, Wu Xing Xi). Dieses Bewegungssystem ist eine Meditationsdisziplin aus der Shaolin Kampfkunst Kung Fu und beinhaltet folgende Tierstile:

  • Drache (龙, lóng),
  • Kranich (鹤, hè),
  • Leopard (豹, bào),
  • Tiger (虎, hǔ)
  • und Schlange (蛇, shé).

An den Tierstilen zeigt sich noch einmal deutlich, dass die Zahl fünf, entspringend aus den fünf Elementen, im Taoismus sehr weitreichende Folgen für viele, in sich geschlossene Systeme hat. Seien es nun die fünf Säulen der TCM an sich, oder untergeordnete Figuren und Kontrolleinheiten. Apropos Kontrolle und Kampfsport, es gibt noch eine dritte Disziplin im Bereich der taoistischen Bewegungsübungen: Taijiquan.

5.3 Taijiquan

Im Begriff Taijiquan (太極拳, tàijíquán) begegnet uns erneut das Wort Taiji, welches das Wirkprinzip von Yin und Yang symbolisiert. Es handelt sich hierbei um einen chinesischen Volkssport, der besser bekannt sein dürfte als Schattenboxen. Wenngleich die Förderung der Gesundheit und inneren Ausgeglichenheit auch im Taijiquan wichtige Kernaspekte sind, so hat diese Bewegungsübung gleichzeitig doch auch den Sinn der Persönlichkeitsentwicklung und ist ein spezielles Training zum unbewaffneten Nahkampf, der ganz nach Lao Tses Lehre der gewaltlosen Auseinandersetzung mit Kontrahenten dient. In der Traditionellen Chinesischen Medizin dient Taijiquan maßgeblich der Stärkung und Heilung des Herz-Kreislauf-Systems sowie des Immunsystems. Ebenso sollen Übergewichte, egal ob physisch oder psychisch, durch die Bewegungsübung leichter abgebaut werden.

„Die Waffen sind unheilvolle Geräte,
nicht Geräte für den Edlen.
Nur wenn er nicht anders kann, gebraucht er sie.
Ruhe und Frieden sind ihm das Höchste.“

– Lao Tse, Kapitel 31 des Daodejing –

Als Begründer dieser gewaltlosen, inneren Kampfkunst gilt im Übrigen der daoistische Mönch Zhang Sanfeng, eine Heldengestalt, über dessen Alter und genaues Geburtsdatum sich viele Sagen ranken. Er soll irgendwann zwischen dem 10. und 14. Jahrhundert in den Wudang Bergen gelebt haben und gilt als Urvater des Wudang (Wu Tang) Kampfstils. Die Eingebung zur Entwicklung des Taijiquan kam Zhang Sanfeng dabei angeblich, während er in den Bergen den Kampf einer Schlange und eines Kranichs beobachtete. Die Schlange wich dem Kranich wieder und wieder aus, woraufhin der Kranich irgendwann erschöpft aufgab. Von dem so entstandenen Grundstil des Taijiquan leiteten sich später weitere Stile ab. Erneut ist es die Zahl fünf, die hier hervorsticht, denn es gibt insgesamt fünf Familienstile:

  • Chen-Stil (陳式, chénshì),
  • Yang-Stil (楊式, yángshì),
  • Wu / Hao-Stil bzw. “alter Wu-Stil” (武郝式, wǔhǎo shì),
  • Wu-Stil bzw. “neuer Wu-Stil” (吳式, wúshì)
  • und Sun-Stil (孫式, sūnshì).

Oberstes Gebot beim Taijiquan ist es, sich in fließenden Bewegungen locker, entspannt und weich zu gebärden. Es geht nicht um Kraft, Schnelligkeit oder Härte, womit die Übung eher dem Yin- als dem Yang-Charakter zuzuordnen ist. Dem (Schatten-)Gegner keinen Angriff entgegen zu setzen, keinen Widerstand zu leisten, sondern ihn eher wie Wasser zu umfließen ist das Ziel.

„Auf der ganzen Welt
gibt es nichts Weicheres und Schwächeres als das Wasser.
Und doch in der Art, wie es dem Harten zusetzt,
kommt nichts ihm gleich.
Es kann durch nichts verändert werden.
Daß Schwaches das Starke besiegt
und Weiches das Harte besiegt,
weiß jedermann auf Erden,
aber niemand vermag danach zu handeln.“

– Lao Tse, Kapitel 78 des Daodejing –

Hierfür sind bestimmte Muskel- und Atmungsschemata wichtig. Es muss eine niedrig frequentierte und tiefe Bauchatmung angestrebt werden, wobei jeweils nur jene Muskeln im Körper angespannt werden, die für individuelle Bewegungen und Figuren benötigt werden. Bei der Einhaltung dieser Richtlinien helfen im Taijiquan zehn Grundregeln:

  1. Richte den Kopf entspannt auf.
  2. Halte die Brust zurück und den Rücken gedehnt aufrecht.
  3. Lasse Kreuz und Taille locker.
  4. Verteile das Körpergewicht harmonisch wie Leere und Fülle gleichmäßig im Kosmos verteilt sind.
  5. Lasse Schultern und Ellenbogen hängen.
  6. Wende Intention (Yi) nicht Muskelkraft (Li) an.
  7. Koordiniere Oben und Unten.
  8. Schaffe Harmonie zwischen Innen und Außen.
  9. Gestalte deine Bewegungen wie ein ununterbrochener Fluss.
  10. In der Bewegung bleibe ruhig.

6. Schlusswort

Die Grundsätze des Taoismus sind zweifelsohne eine Bereicherung für jeden, der gewillt ist, sich mit ihnen auseinanderzusetzen. Abgesehen von dem interessanten Konzept einer friedvollen Weltanschauung kann die taoistische Philosophie Anwendern auch dazu dienen, ihren Alltag friedlicher zu gestalten, im alltäglichen Leben gefestigter voran zu schreiten und negative Einflüsse besser abzuwehren. Gerade Stresseinflüsse, die in unserem modernen Alltag leider Gang und Gebe sind, lassen sich durch die im Taoismus gepredigte Ruhe, Harmonie und Gelassenheit gut in den Griff bekommen. Und auch das soziale Miteinander profitiert von den taoistischen Lehren, da sie Mitgefühl und Sanftheit den Vorzug vor Konflikten und Auseinandersetzungen geben. In Kombination mit den lehreneigenen Grundsätzen zur Ernährung und Körperertüchtigung, sowie den alternativmedizinischen Behandlungs- und Präventivmaßnahmen des Taoismus, birgt diese Lebensphilosophie also tatsächlich einen nicht zu übersehenden Gesundheitswert. Dies alles ganz ohne aggressive oder aufdringliche Rhetorik, sondern dafür mit ganz viel Feingefühl und Umsicht.

„Das Allerweichste auf Erden
überholt das Allerhärteste auf Erden.
Das Nichtseiende dringt auch noch ein in das,
was keinen Zwischenraum hat.
Daran erkennt man den Wert des Nicht-Handelns.
Die Belehrung ohne Worte, den Wert des Nicht-Handelns
erreichen nur wenige auf Erden.“

– Lao Tse, Kapitel 43 des Daodejing – (ma)

Інформація про автора та джерела

Цей текст відповідає вимогам медичної літератури, медичним вказівкам та сучасним дослідженням і перевіряється медиками.

Міріам Адам, Барбара Шіндевольф-Ленш

Swell:

  • Bock, Rudolf: Lao-tzu und Chuang-tzu: Der philosophisch-mystische Taoismus, Principal Verlag, 2004
  • Cooper, Jean C.: Was ist Taoismus?: der Weg des Tao - eine Einführung in die uralte Weisheitslehre Chinas, Barth, 1993
  • Meisig, Konrad: Chinesische Religion und Philosophie: Konfuzianismus - Mohismus - Daoismus - Buddhismus: Grundlagen und Einblicke (East Asia Intercultural Studies - Interkulturelle Ostasienstudien, Band 1), Harrassowitz, 2006
  • Taoism: www.onlinelibrary.wiley.com (Abruf: 17.10.2018), Wiley Online Library
  • van Osten, René: YIJING - Das Buch vom Leben: Wegweiser zu einem Leben im Einklang, Windpferd Verlagsgesellschaft, 2018
  • Focks, Claudia; Hillenbrand, Norman: Leitfaden Chinesische Medizin, Urban & Fischer Verlag/Elsevier GmbH, 2016
  • Kopp, Zensho W.; Lao-tse: Tao Te King: Das Buch vom Tao und der Wirkkraft, EchnAton Verlag, 2017
  • Liu, Weijian: Die daoistische Philosophie im Werk von Hesse, Döblin und Brecht, Brockmeyer, 1991
  • Chia,Mantak; Oellibrandt, ‎Dirk: Taoist Astral Healing: Chi Kung Healing Practices Using Star and Planet Energies, Destiny Books, 2004
  • Duthel, Heinz: Discover Entdecke Decouvrir Spirituelle Gaben: 10 Wege, wie Sie Ihre besondere Gabe finden. Telepathie mit Heinz Duthel, neobooks, 2018


Відео: Кратко о философии Древнего Китая (Жовтень 2022).